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Durante siglos, Roma y Constantinopla rezaron el mismo Credo, celebraron la misma Eucaristía y se reconocieron parte de una única Iglesia. Sin embargo, bajo esa unidad aparente, dos maneras distintas de comprender la autoridad, el lenguaje teológico y la experiencia litúrgica iban tomando forma.

El Cisma de 1054 no fue un accidente súbito ni un simple desacuerdo doctrinal: fue la cristalización de siglos de diferencias culturales, jurídicas y espirituales entre el mundo latino y el mundo griego.

En tiempos de la Iglesia unida de la cristiandad anterior al Cisma de Oriente de 1054, el primus inter pares -primero entre iguales- de la Pentarquía: Roma, Constantinopla, Jerusalén, Alejandría y Antioquía, era el Obispo de Roma ocupando el primer lugar de honor atendiendo a la importancia histórica de la ciudad y por ser la sede apostólica asociada a Pedro y Pablo.

Se trataba de una primacía de honor y no de una superioridad jurisdiccional absoluta sobre los otros cuatro patriarcas. Esta primacía fue interpretada de manera diferente a lo largo del tiempo y supuso el punto de desacuerdo posterior entre la autoridad romana y la visión ortodoxa de la pentarquía. Tras el Cisma, el Patriarca Ecuménico de Constantinopla pasó a ejercer el papel de primus inter pares en la tradición ortodoxa.

La ruptura visible fue solo el desenlace de un alejamiento ya maduro, el distanciamiento progresivo de dos mundos que empezaron a pensarse de manera distinta, un proceso largo en el que las diferencias se acentuaron con el tiempo. Occidente empezó a ver al papa como poseedor de la autoridad universal sobre toda la Iglesia mientras que Bizancio mantenía el modelo conciliar y colegiado. Además había diferencias en la liturgia, en el uso del Filioque, en la disciplina clerical (celibato) y el calendario.

Cuando en Occidente el Imperio había desaparecido y el obispo de Roma asumía un papel estabilizador, en Oriente el emperador seguía siendo una figura central en la vida eclesial. No era solo teología: era una distinta experiencia histórica del poder.

Antes del Cisma, Roma pasó a usar progresivamente el latín entre los siglos III y IV, mientras que Oriente mantuvo el griego. El latín es una lengua de precisión jurídica mientras que el griego es una lengua más teológica, poética y retórica, y esta distinción es clave para entender el Filioque que stricto sensu es en último término una discusión semántica y gramatical. No solo el latín diferenció a Occidente de Oriente, en los primeros siglos existían varias anáforas -plegarias eucarísticas-, Roma consolidó el Canon Romano, bastante sobrio y con pocas epíclesis -invocación al Padre para que envíe el Espíritu Santo- y en Oriente se desarrollaron anáforas más amplias con mayor simbolismo y dramatización teológica.

En cuanto al Calendario y cálculo de la Pascua ya había controversias en el siglo II. En el Concilio de Nicea del 325 se intentó unificar el cálculo pero en la práctica evolucionó de forma diferente en Oriente y Occidente. En cuanto a la disciplina clerical antes del Cisma, occidente empezó a imponer el celibato entre los sacerdotes con mayor o menor éxito tras el Concilio de Elvira -circa 306-. En el Concilio de Trullo en el 692 en Constantinopla, cuyos cánones disciplinarios nunca fueron plenamente aceptados por Roma, los prelados griegos insistieron en establecer una regla para toda la Iglesia que permitiera el matrimonio para todos los clérigos excepto para los obispos, regla que se mantiene vigente en la ortodoxia y que supone que en la práctica, obispos y patriarcas salen de los monasterios, y los clérigos pueden contraer matrimonio con una mujer de conducta intachable y honrada.

Por su parte, la Iglesia Católica Romana prohibió el matrimonio a sacerdotes, diáconos y monjes en el I Concilio de Letrán de 1123 convocado por el papa Calixto II extendiendo la prohibición de mantener relaciones con concubinas. Inocencio II en el II Concilio de Letrán de 1139 decretó que los matrimonios de los clérigos no solo eran ilícitos sino que además eran inválidos estableciendo la norma definitiva en occidente. Se trata de una disciplina y no de un dogma para asegurar la entrega total a la Iglesia siguiendo el ejemplo de Cristo y que tuvo motivaciones también económicas para evitar la dispersión y fragmentación de los bienes eclesiásticos impidiendo a los sacerdotes tener descendencia y familia propia.

Occidente empezó a usar pan ácimo -sin levadura- en la Eucaristía y en Oriente se mantuvo el pan fermentado. Occidente vinculaba la Eucaristía a la Pascua judía, y Oriente veía en el pan fermentado el símbolo de Cristo Resucitado.

En cuanto al estilo ritual, con anterioridad al Cisma, Oriente ya había desarrollado una liturgia más ceremonial y de dramatización teológica con abundante incienso, iconografía y donde la Divina Liturgia es considerada en sí misma una experiencia dramática y simbólica que escenifica la vida de Cristo y la Salvación.

En cuanto al Filioque, Occidente añadió en el Credo la cláusula y del Hijo y Oriente no aceptó esa adición. La diferencia teológica ya estaba antes de que la fórmula se hiciera polémica.

Antes del Cisma no había dos liturgias enemigas sino dos sensibilidades que iban consolidándose en contextos culturales distintos. Roma tendía a un modelo más conservador, jurídico y estable. En Bizancio, la liturgia era más simbólica, teológica y mística. El Cisma no creó las diferencias, ya existían, pero sí las cristalizó.

En la forma actual del rito romano, configurada tras el Concilio Vaticano II -1962-65-, la celebración principal es la Misa —Novus Ordo Missae—, que introduce la lengua local y simplifica la liturgia, aunque no agota la tradición romana (por ejemplo, el rito tridentino). Su momento central es la consagración cuando el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. En la ortodoxia, la celebración principal es la Divina Liturgia cuyo momento central también es la consagración pero enfatizando la epíclesis -invocación del Espíritu Santo-y se usa la lengua litúrgica tradicional. En la misa romana puede haber acompañamiento de órgano, coros polifónicos y música contemporánea, en la ortodoxa se canta a capella y no se usan instrumentos musicales.

En las iglesias católicas hay imágenes y figuras tridimensionales, en las ortodoxas iconos y el iconostasio separa el altar del resto del templo. En cuanto a la duración, la Misa romana suele durar entre 45 y 60 minutos y la Divina Liturgia entre 90 y 120 minutos. También se aprecia otra diferencia, las iglesias de occidente disponen de bancos para los fieles y en las ortodoxas no hay bancos en muchos templos permaneciendo la gente de pie durante la celebración litúrgica. La comunión romana puede recibirse en la boca o en la mano, la bizantina se recibe siempre en la boca con una cucharilla litúrgica que contiene el pan mezclado con vino y solo pueden comulgar los fieles ortodoxos.

Ambas creen en la presencia de Cristo en la Eucaristía, en Occidente además vinculado a la leyenda medieval de la misa de San Gregorio en el que durante la consagración se produjo el milagro de Cristo sangrando en el altar para vencer la incredulidad de los fieles (tema iconográfico muy representado en el arte), y formula el concepto de transubstanciación. En la ortodoxia, se afirma el misterio sin definirlo, es más apofática (aproximación a la divinidad definiendo lo que no es en lugar de lo que es).

El Cisma de 1054 fue un choque de autoridad, teología y política escenificado en Santa Sofía con la con la excomunión del Patriarca por el legado pontificio Humberto de Silva Cándida, enviado del Papa León IX, que ya había fallecido cuando se depositó la bula. El Patriarca Miguel I Cerulario respondió pocos días después excomulgando al cardenal y a su séquito. La Ortodoxia sigue sin reconocer la autoridad universal del Papa, Roma por su parte, mantiene el primado del Papa como líder espiritual de toda la cristiandad y pese a que hay diálogo ecuménico, la cuestión de la autoridad sigue siendo central.

El Cisma no fue simplemente la ruptura de una estructura institucional, sino la separación de dos sensibilidades espirituales que habían crecido bajo el mismo techo. Roma siguió profundizando en la definición dogmática y la centralización jurídica; Oriente preservó una teología más mística, más simbólica, menos sistematizada.

Aún hoy, cuando el diálogo ecuménico intenta tender puentes, la cuestión de la autoridad sigue siendo el punto donde latín y griego continúan mirándose con cautela. Oriente habla de Ortodoxia y Occidente consolida la identidad Católica en sentido institucional universal. Más de nueve siglos después, la herida no es de sangre, sino de comprensión: dos maneras de acercarse al mismo Misterio siguen buscando un lenguaje común. Para Roma, la unidad garantiza la verdad; para Oriente, la verdad se discierne en la comunión conciliar.