El Santo Voto de Puertollano: milagro, memoria y pacto con la Virgen

 

  El Santo Voto de Puertollano no es solo una fiesta. Es la cristalización de un esquema religioso profundamente medieval: crisis, invocación, intervención y promesa. Lo que ocurrió en 1348, en plena peste negra, no fue únicamente la supervivencia de trece familias; fue la construcción de un relato fundacional que convirtió un hecho histórico en memoria ritualizada.

  Para comprenderlo en toda su dimensión, conviene retroceder al siglo XIII, cuando Gonzalo de Berceo fijó en castellano, en sus Milagros de Nuestra Señora, el modelo literario del milagro mariano: peligro colectivo, súplica, intervención de la Virgen y cumplimiento de un voto. Puertollano no inventa el esquema; lo hereda, lo adapta y lo convierte en identidad propia bajo la advocación de la Virgen de Gracia.

  El Santo Voto es, así, algo más que tradición: es un pacto simbólico que liga a una comunidad con su pasado, con su fe y con su propia supervivencia.

  Lo fundamental de María en relación con los creyentes es su maternidad, la de ser Madre del pueblo fiel, como intercensora como signo materno de la misericordia del Señor. En Milagros de Nuestra Señora Gonzalo de Berceo, clérigo secular del Monasterio de San Millán de la Cogoya entre 1246 y 1252 compila 25 milagros de la Virgen usando como fuentes los milagros marianos escritos en latín y que circulaban por el siglo XIII. Y lo hace en castellano medieval con fines pedagógicos y paremiológicos -refranes, aforismos populares- para conseguir una mayor devoción a la Virgen. En Yuso, la advocación mariana era y sigue siendo la Virgen del Portal, patrona de San Millán de la Cogoya. Ese mismo esquema es el que encontramos siglos después en Puertollano.

  La estructura típica es: situación de peligro o crisis colectiva, enfermedad, guerra, hambre o amenzaza sobrenatural, se invoca a la Virgen con oraciones colectivas y promesas explícitas, se produce una intervención milagrosa y se cumple un voto: fundación de ermita, procesión anual, ofrendas perpetuas y memoria ritualizada. El milagro no termina con la salvación, sino con el voto por el que una comunidad queda ligada a la Virgen por un pacto simbólico.

 El Santo Voto no surge como hecho aislado, sino dentro de una tradición peninsular ya consolidada en el siglo XIII, cuando Gonzalo de Berceo fija literariamente el esquema del milagro mariano: crisis, invocación, intervención y voto. Puertollano se inserta así en una corriente devocional de larga duración. Supone un acto jurídico-religioso, un gesto de identidad colectiva y un relato fundacional.

 Desde una perspectiva filosófica, resulta iluminadora la distinción propuesta por Gustavo Bueno entre  el milagro material, que es un hecho extraordionario en sí, un suceso que rompe el curso de los acontecimientos con una curación inexplicable, el fin repentino de una peste o una salvación colectiva inesperada, y el milagro formal que es la interpretación religiosa del hecho atribuyéndoselo a la intervención divina y que queda fijado en la memoria colectiva y en un rito. El milagro formal es el que funda el compromiso y las instituciones encargadas de mantener las promesas de la colectivadad agraciada con el suceso milagroso. En resumen, desde una perspectiva filosófica, podemos distinguir entre el milagro material -la desaparición de la peste- y el milagro formal -la interpretación religiosa que fija el acontecimiento en rito y memoria-.

  El milagro material en el Santo Voto (como detallaremos más adelante habrá un segundo milagro) es la desaparición de la enfermadad -la peste negra- que podría explicarse por causas naturales o por inmunización sobrevenida. Desde un punto de vista filosófico, el milagro material no implica hecho religioso. Pero las trece familias supervivientes atribuyeron su salvación a la intervención de la Virgen de Gracia y entonces formularon el voto y establecieron el rito anual y el compromiso de mantenerlo. El milagro formal es pues la formulación religiosa de un acontecimiento crítico que se reconstruye narrativamente cada año en la ciudad de Puertollano. El milagro no fue solo sobrevivir, sino decidir recordarlo.

  El Santo Voto es la tradición más antigua de Puertollano. Es una fiesta que conmemora la comida que se daba a los necesitados como cumplimiento de la promesa realizada a la Virgen por las trece familias supervivientes tras la epidemia de peste negra de 1348. Se celebra cada jueves de la Octava de la Ascensión y se sacrifican 13 vacas, una por cada familia supervivente para repartir la carne a los pobres. El Primer Voto según la tradición, redujo la población a 13 familias y 75 habitantes que decidieron pasar la noche en vigilia y oración pidiendo la intercesión de la Virgen en la Iglesia de la Asunción (el templo primigienio es del siglo XI sobre el que se edificó en sucesivos siglos a partir del XV, la actual iglesia). El resultado de aquella vigilia es que dichas familias quedaron libres de contagio y atribuyeron el suceso a la intervención mariana.  Desde aquel momento se adoptó la advocación de la Virgen de Gracia.

  En 1486 tuvo lugar un segundo brote de peste negra en Puertollano. Los descendientes de aquellas familias volvieron a pedir la intercesión a la Virgen por medio de un Segundo Voto con la solemne promesa del concejo de construir una ermita presidida por una imagen que representara dicha advocación. Nuevamente la peste cesó y la ermita fue levantada. La imagen actual es del imaginero sevillano Antonio Castillo Lastruci de 1940 porque  la original fue destruida en la Guerra Civil del 36. Desde entonces, Nuestra Señora de Gracia es patrona y protectora de Puertollano, cuya fiesta local se celebra el 8 de septiembre, festividad de la Natividad de la Virgen.

 De manera que por el  Primer Voto, Puertollano conserva la tradición del sacrificio de vacas y reparto de carne entre los habitantes,  y por el Segundo Voto, tenemos la ermita. ¿Qué significa celebrarlo en la Octava de la Ascensión?   No es una fecha cualquiera. Es el tiempo de la Iglesia expectante, entre la ausencia visible de Cristo y la promesa del Espíritu. Según Hechos 1,14, María permanece orando con los discípulos. Liturgicamente significa que Cristo ha ascendido, que se pierde su presencia,  que Pentecostés aún no ha llegado y que María rezando sostiene la comunidad. El mensaje implícito de nuestra fiesta puertollanera es el recuerdo de una crisis pasada, que celebra haber sido salvada y que lo hace en un tiempo litúrgico de espera antes del auxilio definitivo. No celebra solo el milagro, sino el gesto de confiar en medio de la angustia, que es lo que conecta con la lógica del voto medieval. En otras palabras, el calendario litúrgico refuerza el milagro formal. No es una fecha cualquiera, es el tiempo de la Iglesia expectante sostenida por María.

 Actualmente, esta festividad comienza el miércoles anterior al Domingo de Pentescostés con la bendición por parte del sacerdote del pan que será repartido en la glorieta de la ermita. Posteriormente tiene lugar el paseo de la vaca que anuncia el encendido de las hogueras que calentarán las calderas del guiso. A continuación se festeja el festival de música folklórica  y el mayo a la Virgen, y a medianoche se empiezan a cocinar en los pucheros, la carne que será bendecida y repartida el jueves a todos los ciudadanos que lo deseen.

 En los últimos años se han incorporado nuevas tradiciones para fomentar la fiesta, como los premios del Santo Voto nombrando Caballero y Dama y el Mercado Medieval. El Santo Voto fue declarado Bien Inmaterial de Interés Cultural en el año 2020 a la tradición más antigua de Puertollano. El Santo Voto no es, en definitiva, solo una fiesta popular, es la memoria de una comunidad que transformó el miedo en promesa y la supervivencia en identidad.

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Entre flechas amarillas: El dogma y el misterio: la forja trinitaria antes ...

Entre flechas amarillas: El dogma y el misterio: la forja trinitaria antes ...:   Antes de que existieran definiciones conciliares, ya había Eucaristía. Antes del homoousios, ya había doxología. La teología nació no en a...

El dogma y el misterio: la forja trinitaria antes de Nicea

  Antes de que existieran definiciones conciliares, ya había Eucaristía. Antes del homoousios, ya había doxología. La teología nació no en academias, sino en comunidades perseguidas que rezaban, sufrían y morían confesando que Jesús es Señor.

  Este camino, que va desde la memoria viva de los apóstoles hasta el Concilio de Nicea, no es la historia de una invención intelectual, sino la forja de un lenguaje capaz de custodiar el misterio.

  San Pablo había rechazado la sabiduría de este mundo pero terminó haciéndola valer: "Está escrito, arruinaré la sabiduría de los sabios y anularé la inteligencia de los inteligentes. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el letrado? ¿Dónde el retórico de este mundo? ¿No hizo Dios necia la sabiduría de este mundo?... Los judíos piden milagros y los griegos sabiduría; mas nosotros predicamos a Jesucristo, el crucificado, para los judíos escándalo y para los gentiles irrisión, mas para los que han sido llamados, ya sean judíos, ya gentiles, es Cristo, poder de Dios y sabiduría de Dios" -Cor 1-19- Pero en Rom 1, 19 ss escribe: "Lo que de Dios es cognoscible, ha sido manifiesto en ellos (los gentiles); Dios se lo ha anunciado; su invisible ser y su poder y divinidad es desde la creación del mundo asequible a los ojos del espíritu a través de sus obras".

  La Patrística ortodoxa es el conjunto de enseñanzas de los Padres de la Iglesia que dieron forma a la teología de la Iglesia Oriental. No crean doctrina, sino que articulan, defienden y clarifican la fe apostólica frente a herejías y debates teológicos.

  En los siglos I-II, se da una transición directa con los apóstoles.  Ignacio de Antioquía  es uno de los padres apostólicos,  discípulo de San Pablo y de San Juan,  santo tanto para la Iglesia Católica como para la Ortodoxa. Sus escritos nacen mientras era escoltado militarmente rumbo al martirio circa 107. Ignacio insiste en que la Iglesia no es una asociación espiritual a modo de ong sino una comunión concreta estructurada alrededor del obispo, presbíteros y diáconos. Combate el docetismo, herejía que sostenía que el cuerpo del Hijo de Dios era ilusorio y no de carne real por lo que su sufrimiento y muerte en la cruz no fueron reales sino una simulación, y lo hace afirmando que la eucaristía es la carne de Cristo. Esta conexión entre Encarnación y sacramento proclama que es verdaderamente Dios, verdaderamente hombre, nacido de María y crucificado bajo Poncio Pilato, antes del Concilio de Nicea asentando futuras definiciones terminológicas de la fe. En cuanto al  martirio lo considera como una participación y unión con Cristo, concepto in nuce de la futura doctrina de la theosis -unión del ser humano con Dios por la gracia-

  Otro padre apostólico es Policarpo de Esmirna (circa 69-155) discípulo del apóstol Juan y testigo vivo de la tradición. No innova, custodia el legado recibido, insiste en la fidelidad de las enseñanzas del Nuevo Testamento, y en la idea de que la verdad no se inventa, se transmite. Se enfrentó al gnosticismo y al docetismo defendiendo la Encarnación real de Cristo, sin verdadera encarnación no podía haber verdadera deificación. El Martirio de Policarpo es considerado el más antiguo y auténtico de las Actas de los Mártires y marca el estilo espiritual de Oriente: firmeza y fidelidad.

  Ireneo de Lyon santo para ambas Iglesias y Doctor para la Iglesia Católica es la figura puente entre los Padres apologistas y los Padres teólogos de los siglos II-III. Firme defensor de la fe apostólica y de la sucesión como garantía de la verdadera doctrina. En su obra Adversus Haereses responde a las corrientes gnósticas. Desarrolló la idea de que Cristo restaura lo que la humanidad había perdido con Adán, encajando con la teología ortodoxa de la theosis. Vivió en el siglo II mucho antes del Cisma de 1054, así que es un Padre común tanto para ortodoxos como para católicos, pero su énfasis en la tradición viva lo hace especialmente cercano a la sensibilidad ortodoxa. Ireneo fue discípulo de Policarpo de Esmirna quien a su vez lo había sido del apóstol Juan.

  Ignacio de Antioquía defendió el episcopado monárquico y la Eucaristía, Policarpo de Esmirna la fidelidad a la tradición recibida e Ireneo de Lyon la sucesión apostólica y la tradición como criterio contra la herejía. La Iglesia pasa de una memoria viva apostólica a una reflexión teológica sin ruptura alguna.

  En el siglo III, la escuela de Alejandría desarrolla la teología. Clemente de Alejandría (circa 150-215) sintetiza la filosofía griega con la fe, y la Teología empieza a pensar con categorías filosóficas sin dejar de ser Iglesia. La filosofía no es enemiga, sino una pedagogía que nos conduce a Cristo. El Logos -Jesucristo, la Palabra Divina que actúa como maestro universal de la humanidad- conduce a un creyente maduro iluminado por la caridad y el conocimiento verdadero, legitimando el uso del pensamiento filosófico dentro de la fe, abriéndose a una Teología especulativa que no rompe con la fe.

  Orígenes (circa 185-253) es el discípulo intelectual de Clemente de Alejandría y el teólogo más influyente del siglo III, suya es la comparación entre los hijos de Israel  que en su salida de Egipto se llevaron consigo para su uso, todos los objetos de oro y plata que pudieron, con lo que debe hacer la fe  con  la ciencia y la filosofía. Comparación explotada posteriormente hija intelectual de la fórmula acuñada por Clemente de que la filosofía fue un don de la providencia con el que debían prepararse los griegos para recibir a Cristo de un modo parecido a los judíos con el Antiguo Testamento. (1) 

  Aporta el método exegético en sus niveles literal, moral y espiritual, desarrolla la Teología del Logos e intenta sistematizar un sistema teológico cristiano con profunda visión ascética y mística. Algunas de sus teorías especulativas como la de la preexistencia de las almas y la apocatástasis -restauración final de todas las cosas a su estado primitivo de perfección- fueron posteriormente cuestionadas y parcialmente condenadas. Pero la tradición ortodoxa no lo borra, lo discierne. Orígenes, aunque polémico, es fundamental. Sin él no se entiende el lenguaje teológico que luego heredarán los capadocios.

  Alejandría es el laboratorio donde el cristianismo se vuelve intelectualmente sofisticado, la terminología y el aparato conceptual de Nicea allí se construyen. La crisis trinitaria, el arrianismo, el homoousios -Padre e Hijo son de la misma naturaleza- que definió el Primer Concilio Ecuménico de la Iglesia unida,  para distinguir y declarar hereje al concepto de homoiousios -Padre e Hijo son de sustancia similar o parecida- propuesta por Arrio, ya están in nuce en Alejandría con la propuesta de que la fe culmine en una gnosis cristiana entendida como conocimiento espiritual profundo.

  Antes de Nicea, la Iglesia no tenía aún una fórmula para hablar de Dios, solo liturgia y doxología. Este período circa 250-325 es de tensión creadora. Orígenes había afirmado la eternidad del Logos, pero con cierto orden jerárquico dentro de la Trinidad. Esa ambigüedad abrió preguntas: ¿Es el Hijo plenamente Dios? ¿Cómo entender la generación eterna? Sin la precisión conceptual, la ortodoxia se volvía frágil.

  Mientras Oriente especulaba, Occidente definía. Tertuliano (circa 155-240 d.C.) cuyos escritos son en latín, defiende la fe y ataca el gnosticismo -secta que creía que el Dios del Antiguo Testamento no era el mismo Dios del Nuevo Testamento- de Marción; la herejía de que la materia era preexistente a la creación  por parte de Dios de Hermógenes y a Valentino que negaba la encarnación física de Jesús y afirmaba que la salvación se lograba mediante el conocimiento espiritual -gnosis- en lugar de la fe. Desarrolla los conceptos de substancia y de las Tres Personas, preparando el vocabulario que permitirá después hablar de ousía y tres hipóstasis.

  Novaciano muere martirizado en el 258 en tiempos del emperador Valeriano I, conocido por el antipapa, escribe De Trinitate una de las exposiciones más importantes antes de Nicea, defendió que la Iglesia no tenía autoridad para absolver pecados gravísimos como la apostasía. Su teología es pre-nicena, y ortodoxa en lo esencial porque afirmó la divinidad del Hijo.

  Por otro camino se abrió paso la mística en Antioquía. Luciano de Antioquía (circa 240-312) se centra en la historia: menos metafísica y más énfasis en la imitación moral. La Escritura habla de hechos reales y la Encarnación es evento histórico, la espiritualidad ha de entenderse como obediencia. Cristo es verdaderamente humano y se protege la distinción entre el Padre y el Hijo.

  La tensión conducía a Nicea. Alejandría corría el riesgo de terminar por diluirse en una especulación excesiva y Antioquía de separar demasiado al Hijo del Padre. Arrio lleva el subordinacionismo a su conclusión lógica: Si el Hijo es engendrado, entonces tuvo un comienzo, y la crisis ya no es académica sino eclesial. Nicea no eligió una escuela contra otra, intentó salvar la plena divinidad (intuición alejandrina) y la distinción real (preocupación antioquena).

  Cuando estalla el conflicto, ya no es solo teología, había que salvar la unidad del Imperio. Nicea no inventa la fe, fija límites. El Hijo es homoousios -de la misma sustancia que el Padre- como fruto de un conflicto de siglos. La teología nace de la liturgia, no de la filosofía y el dogma es defensa del misterio experimentado. Y eso es profundamente ortodoxo, el dogma custodia el misterio. Constantino convocó Nicea para resolver lo que ya era una guerra teológica abierta. 

  Nicea afirmó que el Hijo es homoousios con el Padre, pero no explicó del todo cómo pensar la unidad y la distinción sin caer en confusión o división. El dogma había sido proclamado, faltaba hacerlo respirable. Tras el Concilio no llegó la paz, sino décadas de inestabilidad doctrinal y política. La Iglesia había fijado un límite, pero todavía debía comprender plenamente lo que había dicho. Serán los Padres capadocios quienes, en la segunda mitad del siglo IV, transformen una fórmula polémica en una ontología de la comunión. La historia no termina en Nicea, en cierto modo, allí comienza.

(1) Vid. HIRSCHBERGER, Johanes Historia de la Filosfía Tomo I. Barna. Herder 1981