Santa Sofía: la historia de una superviviente

    

 En las entradas anteriores vimos cómo Santa Sofía ayudaba a comprender el nacimiento de Bizancio y cómo sus mosaicos, columnas y espacios funcionaban como una auténtica catequesis en piedra. Pero hay otra manera de acercarse a ella: no como símbolo teológico ni como obra maestra arquitectónica, sino como una superviviente.

  Pocas construcciones de la historia han sufrido tantas destrucciones y renacimientos. Incendios, terremotos, revueltas populares, saqueos cruzados y cambios de religión y de imperio pusieron repetidamente en peligro su existencia. Y, sin embargo, Santa Sofía siguió en pie.

  La historia de este edificio es, en realidad, la historia de Constantinopla misma: una ciudad que cayó varias veces sin desaparecer del todo, y un templo que cambió de forma y de significado sin perder nunca su condición de corazón espiritual y político de Oriente.

 Tras la proclamación del cristianismo como la religión oficial del Estado por el emperador Constantino I el Grande (324-337 d.C.) se empezaron a construir iglesias por todo el imperio. 

 La tradición atribuía la primera Santa Sofía a Constantino el Grande (según Sócrates de Constantinopla), pero la mayoría de los historiadores considera más probable que la basílica fuese inaugurada por su hijo Constancio II  en el año 360 d.C. como Megalo Ecclesia hasta que en el siglo V  empezó a denominarse Sofía, dedicada a la Sabiduría Divina y se mantuvo dicho nombre bajo la ocupación otomana en 1453 por ser compatible su denominación con el Islam.

 Esa primera basílica se destruyó en un incendio con ocasión de una revuelta en el 404 d.C.  motivada por el segundo destierro de Juan Crisóstomo, provocado por las tensiones con la emperatriz Elia Eudoxia y el emperador Arcadio. La disputa se produjo por una estatua plateada de la emperatriz erigida justo fuera de la iglesia. La nueva construcción se completó después de un largo proceso de restauración en el reinado del emperador Teodosio II y se inauguró nuevamente el 10 de octubre del 415 d.C.

  Con ocasión de  la Revuelta Niká del 532 d.C. fue arrasada de nuevo. La contienda estalló en Bizancio entre los Azules y los Verdes, que eran equipos de carreras de cuádrigas que participaban en las competiciones del hipódromo. Con el tiempo, ambas facciones adquirieron una dimensión política y social: los Azules tendieron a asociarse con sectores aristocráticos y defensores de la ortodoxia, mientras que los Verdes encontraron apoyos entre comerciantes, artesanos y grupos próximos a posiciones monofisitas. En el 532 d.C. ambos partidos unieron sus fuerzas y se sublevaron contra el emperador Justiniano el Grande, estallando la revuelta en el hipódromo.

 El emperador Justiniano, que en un principio había aceptado la derrota y planeaba su huida, consiguió salvar el trono gracias a la emperatriz Teodosia, que había encargado a los generales Belisario y Narsés reprimir la revuelta, quienes restablecieron el orden sofocándola  con una matanza que costó la vida a miles de personas, pero Santa Sofía no logró salvarse del incendio y fue consumida por el fuego. Una vez reprimida la revuelta, Justiniano decidió construir una nueva iglesia según narró Procopio de Cesarea, el historiador bizantino de la época. La segunda Santa Sofía fue construida entre los años 532-537 d.C. y en su inauguración exclamó: "¡Salomón, te he superado!". El edificio fue totalmente distinto  a sus modelos anteriores y sería el más majestuoso y gigantesco construido hasta entonces. Los arquitectos designados fueron Isidoro de Mileto y Antemio  de Tralles. Los materiales llegaron de todos los rincones del imperio, incluyendo  columnas del templo de Artemisa de Éfeso. Los mosaicos se completaron en el reinado del emperador Justino II.

  La cúpula tuvo que ser reparada al agrietarse como resultado de los terremotos en agosto del 553 y diciembre del 557. El emperador Justiniano encargó una restauración inmediata a Isidoro el Joven, sobrino de Isidoro el Mayor de Mileto, quien usó materiales más ligeros y consiguió elevarla  unos siete metros, siendo nuevamente reabierta  el 23 de diciembre del 562 d.C.

  Durante el período iconoclasta (726-843), los mosaicos en Santa Sofía fueron destruidos y sustituidos por cruces. Los mosaicos que aún hoy podemos ver fueron decorados a partir del año 842. En 1453, Santa Sofía se transformó en mezquita y los mosaicos fueron cubiertos de cal en el periodo otomano, lo cual hizo posible su conservación.

  Santa Sofía se incendió de nuevo en el 859 d.C. y un terremoto con efectos más devastadores que el propio incendio, acaecido el 8 de enero del 869  provocó el derrumbe de una de las medias cúpulas. El emperador Basilio ordenó las reparaciones necesarias. Y nuevamente otro terremoto acaecido en la madrugada del 25 al 26 de octubre del 989 provocó la destrucción de la gran cúpula y de varias partes del edificio. El emperador Basilio II restauró la basílica dejándola en su estado anterior, siendo el aquitecto encargado de las obras, Trdat. Santa Sofía fue reabierta el 13 de mayo del 994.

  La Cuarta Cruzada se apoderó de Constantinopla en 1204 y saqueó Santa Sofía. Según Nicetas Coniata historiador bizantino de la época, se arruinó el altar de la Virgen María, se tomó vino de los cálices usados en la misa, y manadas de animales entraron en el templo para cargarlos con los objetos saqueados, incluso una prostituta subió al púlpito cantando y bailando. Entre las reliquias que fueron robadas y llevadas a diferentes iglesias de Occidente, se detallan un lignum crucis de la Vera Cruz, una piedra de la tumba de Jesucristo, la mortaja de Jesús y huesos de varios santos conservados en las urnas.

  Cuando los bizantinos recuperaron la ciudad en 1261, Santa Sofía estaba sumamente deteriorada. En 1317, el emperador Andrónico II mandó construir contrafuertes para reforzarla que provocaron el derrumbamiento de varias partes del edificio dos años después, el 19 de mayo de 1346 con ocasión de un nuevo terremoto. En 1354 se restaura nuevamente por los arquitectos latinos Astras y Peralta.

 En 1453 con la toma de los turcos de Constantinopla, Santa Sofía estaba descuidada y en mal estado. Pese a su deterioro, el edificio seguía siendo el gran símbolo de Constantinopla, y su transformación en mezquita marcaría el inicio de una nueva etapa de su historia.

  Contemplar hoy Santa Sofía es contemplar una acumulación de heridas. Bajo su cúpula conviven las huellas de emperadores bizantinos, patriarcas ortodoxos, cruzados latinos, sultanes otomanos y restauradores modernos. Cada incendio dejó cenizas; cada terremoto, grietas; cada conquista, nuevas capas de significado.

  Y, sin embargo, esa es precisamente la razón de su grandeza. Santa Sofía no impresiona solo por su tamaño o por la perfección de su cúpula, sino porque ha sobrevivido a todo aquello que parecía destinado a destruirla. Fue basílica imperial, iglesia ortodoxa, mezquita otomana, museo de la República turca y de nuevo mezquita. Pocas veces un mismo edificio ha atravesado tantos mundos distintos sin desaparecer.

  Si en la primera entrada Santa Sofía explicaba Bizancio, y en la segunda enseñaba su fe, esta tercera revela quizá su lección más profunda: las civilizaciones pueden derrumbarse, los imperios pueden cambiar de nombre y de religión, pero algunas piedras conservan la memoria de todos ellos. Santa Sofía sigue ahí, no como un vestigio inmóvil del pasado, sino como la superviviente más extraordinaria de Constantinopla.

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Santa Sofía: una catequesis de piedra

 

 Santa Sofía suele admirarse por su inmensa cúpula, por su historia o por sus extraordinarias soluciones arquitectónicas. Sin embargo, su verdadero significado va mucho más allá de la ingeniería o del arte. Para los bizantinos, aquel edificio era una forma de explicar la fe, el orden del universo y el lugar del hombre en él. Comprender Santa Sofía es aprender a leer un edificio que fue concebido como un inmenso mensaje de piedra, luz y símbolos.

 Hay edificios que trascienden su función. No se limitan a albergar una actividad o a ofrecer cobijo; terminan convirtiéndose en el espejo de la civilización que los levantó. En ellos se condensan las creencias, las aspiraciones y la manera de entender el mundo de todo un pueblo. Si las pirámides nos hablan del Egipto faraónico, el Partenón de la Atenas clásica o las grandes catedrales de la Europa medieval, Santa Sofía hace lo mismo con Bizancio. No es únicamente su obra maestra arquitectónica; es la expresión material de una forma de mirar la realidad.

 Por eso resulta imposible comprender plenamente Santa Sofía si la contemplamos solo como un prodigio de la ingeniería  o como una de las grandes joyas del patrimonio universal. Santa Sofía fue, sobre todo, una idea hecha piedra. Un edificio concebido para enseñar sin palabras, para emocionar antes incluso de que comenzara la liturgia y para hacer visible aquello que los bizantinos creían acerca de Dios, del hombre y del universo.

 Los edificios nunca son inocentes. Cada época construye aquello que considera digno de perdurar. Una sociedad que confía en el progreso levanta rascacielos de acero y cristal; una cultura obsesionada por la defensa construye murallas y fortalezas. La arquitectura revela siempre una jerarquía de valores. En el siglo VI, el emperador Justiniano quiso levantar un templo que expresara la grandeza de su Imperio y, al mismo tiempo, la gloria de Dios. El resultado fue un edificio sin precedentes, capaz de sintetizar la esencia misma de Bizancio.

 Para los bizantinos, el mundo visible no constituía la realidad última. Todo lo material era apenas un reflejo imperfecto de un orden superior. La verdadera patria del hombre no era la tierra, sino el Reino de Dios. De ahí que la misión de una iglesia no consistiera simplemente en remitir a los fieles para celebrar el culto. Debía hacer presente, aunque solo fuera por un instante, el cielo sobre la tierra. Quien cruzaba el umbral de Santa Sofía no solo entraba en un edificio; abandonaba simbólicamente, el mundo cotidiano para adentrarse en una realidad transfigurada.

 Esa experiencia comienza con la luz. Los cronistas de la época quedaron profundamente impresionados por la sensación de ingravidez que producía la inmensa cúpula. Procopio de Cesarea escribió que parecía no descansar sobre sólidos pilares, sino estar suspendida del cielo por una cadena de oro. No era una exageración literaria. Los arquitectos Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto habían ideado un sistema extraordinario: las cuarenta ventanas abiertas en la base de la cúpula inundan el espacio de luz y hacen desaparecer visualmente el punto donde la estructura descansa sobre los muros. el visitante tiene la impresión de que la enorme bóveda flota sobre su cabeza.

 Ese efecto no era únicamente una demostración de habilidad técnica. Tenía un profundo significado teológico. En la tradición cristiana oriental, la luz ocupa un lugar central. No representa simplemente a Dios como una metáfora; es la manifestación de su presencia y de su gloria. La luz del monte Tabor, contemplada por los discípulos durante la Transfiguración de Cristo, no era una luz física, sino la manifestación visible de la gloria divina, increada, un anticipo del Reino Celestial. Al inundar el interior de Santa Sofía, la arquitectura convertía esa idea teológica en una experiencia sensible. El visitante no solo escuchaba hablar de Dios: caminaba envuelto por una luz que evocaba su presencia. 

 Todo el edificio parece orientado a vencer el peso de la materia. Mientras la arquitectura romana impresionaba por la fuerza de sus volúmenes y la contundencia de sus muros, Bizancio persigue justamente lo contrario. Los capiteles se perforan con delicados motivos vegetales que les hacen perder pesadez visual. Los mármoles, cuidadosamente seleccionados, despliegan vetas que parecen pinturas naturales. Los mosaicos de fondo dorado eliminan la sensación de profundidad y convierten las paredes en superficies luminosas donde la materia parece disolverse. Incluso las proporciones del espacio contribuyen a esa impresión de ligereza. Pero la arquitectura de Santa Sofía no solo expresaba una teología; también expresaba una determinada idea del poder.

 No es casualidad. La arquitectura bizantina intenta expresar que el mundo material puede ser transformado por la gracia. Todo apunta hacia una realidad que trasciende lo visible. Pero Santa Sofía no habla únicamente de Dios. También habla del Imperio. Bizancio nunca entendió el poder político y la fe como ámbitos completamente separados. El emperador era visto como el garante del orden querido por Dios sobre la tierra. Gobernaba un imperio cristiano cuya misión consistía en reflejar, imperfectamente, el orden celestial. La gran iglesia de Constantinopla era el escenario donde esa visión cobraba forma. Bajo la inmensa cúpula se celebraban ceremonias imperiales, las grandes festividades religiosas y los momentos decisivos de la vida del Estado. La arquitectura convertía en piedra la armonía entre el cielo y la tierra, entre el poder temporal y el espiritual.

 Por eso Santa Sofía puede leerse como un manifiesto político además de religioso. La grandeza del edificio proclamaba la grandeza del Imperio. Su perfección pretendía reflejar la perfección del orden divino al que aspiraba Bizancio. Justiniano no buscaba únicamente construir la Iglesia más impresionante de su tiempo; deseaba levantar el símbolo visible de una civilización convencida de ocupar un lugar singular en la historia.

 Conviene recordar, además, que la inmensa mayoría de quienes atravesaban sus puertas no sabían leer. Para ellos, la arquitectura desempeñaba una función pedagógica esencial. Antes de que el sacerdote pronunciara una sola palabra, el edificio ya había comenzado a enseñar.

 Enseñaban las proporciones, que despertaban el sentido de la armonía; enseñaban los mosaicos, que narraban la historia de la salvación (1); enseñaban el perfume del incienso, la solemnidad de los cantos y la luz filtrándose desde la cúpula. Todos los sentidos participaban en una experiencia que transmitía una determinada visión del mundo. En una época en la que las imágenes, los espacios y los símbolos hablaban tanto como los libros, Santa Sofía se convirtió en una inmensa lección de teología construida con piedra, mármol, oro y luz. Era una catequesis que no necesitaba palabras porque el edificio entero constituía un discurso.

 Quizá esa sea la razón de que Santa Sofía siga ejerciendo una fascinación tan poderosa quince siglos después de su construcción. Admiramos su audacia técnica, su belleza y su extraordinaria historia. Pero, sobre todo, intuimos que en ella hay algo más profundo. No contemplamos únicamente una iglesia ni un monumento excepcional. Contemplamos una civilización que logró expresar sus convicciones más íntimas mediante la arquitectura.

 Cuando una cultura alcanza su madurez termina levantando un edificio que resume su manera de comprender el universo. Santa Sofía fue ese edificio para Bizancio. No explica solo cómo construían los bizantinos. Explica quiénes eran, qué esperaban y qué consideraban digno de perdurar.

  Al levantar la vista hacia esa inmensa cúpula que parece suspendida sobre un océano de luz, no estamos viendo únicamente una proeza arquitectónica. Estamos leyendo una civilización escrita en piedra. Y pocas veces la piedra ha hablado con tanta elocuencia.

  Quince siglos después, Santa Sofía sigue hablando. Lo hace a través de su luz, de sus proporciones y de unos muros que aún conservan la memoria de la civilización que los levantó. No es únicamente un monumento excepcional: es el testimonio de una manera de entender el mundo. Quizá por eso continúa fascinando incluso a quienes desconocen la historia de Bizancio. Hay edificios que sobreviven al paso del tiempo; Santa Sofía pertenece a esa rara categoría de obras que, además, siguen siendo capaces de enseñar.

(1) "La razón de ser de las imágenes artísticas occidentales de naturaleza sagrada y no solo las de la figura de Cristo, fue funcional, como se puso de manifiesto en esa frase célebre de un antiguo padre de la Iglesia que las definió como la Biblia de los idiotas, naturalmente dando al término idiota su original sentido griego, que se refiere a quien está encerrado en lo particular simple y llanamente porque es analfabeto; o sea, que las imágenes eran la Biblia para los analfabetos cuando, como hasta hace poco, prácticamente toda la humanidad lo era. En este sentido se explica la importancia histórica de las imágenes cristianas, que eran los únicos medios para comunicar un mensaje no solo entre analfabetos, sino distribuidos en un sinfín de áreas lingüísticas dispares con lo que, de nuevo, se hacía entonces también válido el aserto publicitario de que una imagen vale más que mil palabras. Pues bien, si a todo esto añadimos que el cristianismo primitivo fue clandestino, se comprende asimismo que se extendiera un tipo de imagen cifrada o simbólica que solo los iniciados pudieran entender en su real significación. (...) Ha llegado el momento hoy en que descifrar las imágenes cristianas exige a un estudiante la consulta de un diccionario como debe de hacerlo con uno de mitología clásica cuando quiere saber quién es o qué hace un dios griego. (...) ¿Qué puede ocurrir en el futuro cuando todas las imágenes de Cristo, ya recluidas más en los museos que en los templos cristianos se conviertan definitivamente en un lenguaje olvidado?" -Francisco Calvo Serraller-